|
|
 | |  |
|
В категории материалов: 27
Показано материалов: 17-24
 Оокунинуси, «Великий Хозяин Страны» в Японии почитается как главный над земными богами и противопоставляется Аматэрасу — главной небесной богине. Хотя согласно государственному мифу Оокунинуси добровольно уступил власть на земле потомкам небесных богов, он остаётся «вторым», альтернативным главным богом на протяжении всей японской истории, и при этом несколько раз меняет свои функции. Это можно проследить, сравнивая образы Оокунинуси в разных святилищах. Первая загадка этого бога — как его, собственно, зовут, какое из имён исходное, а какие — заместительные величания. Возможно, самое древнее имя — Оонамоти (Оонамути), «Обладатель Великого Имени» или «…многих имен». Самое частое имя — Оокунинуси, а ещё есть Оокунитама, «Великий Дух Страны», Уцуси-кунитама, «Дух Всех Видимых Земель», Оомононуси, «Великий Хозяин Всех Вещей» (или «…всех духов»), Асихарасикоо-но ками, «Безобразный Бог с Тростниковой Равнины». По мифологическим сводам VIII в., Оокунинуси — потомок буревого бога Сусаноо, изгнанного с неба на землю, и земной богини Кусинада-химэ, которую Сусаноо спас от восьмиглавого змея: по «Нихон сёки» — сын, а по «Кодзики» — потомок в шестом колене. Место рождения Оокунинуси — страна Идзумо на западном побережье острова Хонсю: (по другим источникам — другие земли на Японских островах или даже на Корейском полуострове). |
 Для меня то, что могу находиться в Москве, это счастье. У меня тоже есть свой родной город, своя Родина — Япония, которые чистым сердцем люблю, уважаю и горжусь. Мне нравится японский менталитет, подход, культура, кухня и природа очень красивая. Там мои родные и близкие. К Москве у меня особое отношение и особая ценность. Москва, где сейчас я живу, где закончила институт — здесь начало моего духовного пути. Москва для меня город святой, есть радости и есть испытания. Мне нравится ходить по городу, по музеям, особенно где находятся древние иконы, например, Успенский собор, Благовещенский собор в Кремле, Третьяковская галерея, Музей Рублёва. Также люблю посещать музей-усадьбу Толстого, дом-музей Чехова, где чувствуется жизнь человека и семьи. В центре Москвы есть Храм, где меня крестили, и куда хожу на службу и воскресную школу. Как-то духовный отец, который мне очень дорог, сказал: «Храм для Вас — дом». Так оно и есть. Куда путешествую, вернусь в Москву, пока не буду стоять на службе, я не чувствую, что я вернулась, даже когда съездила домой, в Японию. Все батюшки хорошие, приход хороший, храм действующий. И здесь есть социальная служба, которая соединяет Храм с жизнью человека и даёт возможность помогать друг другу. |
 Ежегодно в конце зимы, перед новым учебным года, который в Японии начинается 1 апреля, множество молодых японцев устремляются в храмы. Они идут молиться об успехе на выпускных экзаменах в школах и на вступительных экзаменах в университетах, не забывая точно указывать в своих надписях на молитвенных табличках название школы, университета и факультета — чтобы бог не ошибся. Адресованы их молитвы одному и тому же богу — Китано Тэндзин (Небесное божество из Китано), почитаемому как покровителя учености и образованности. По всей Японии разбросаны несколько тысяч синтоистских святилищ, посвященных Китано Тэндзин. Взрослые перед сдачей квалификационных экзаменов (например, на медсестру, учителя или адвоката) также возносят ему молитвы. Когда-то это божество жило на земле и носило имя Сугавара Митидзанэ (845-903 гг.). Кем же был этот человек и как он превратился в божество? Сугавара Митидзанэ по праву считается одной из наиболее ярких фигур в японской истории. Он принадлежал к древнему, хотя и не очень знатному роду, прародитель которого — бог Ама-но-Хохи-но-микото — сопровождал внука богини Аматэрасу при его схождении на землю. Митидзанэ происходил из семьи видных конфуцианских ученых и литераторов. Под влиянием семейных традиций он получил превосходное по тем временам образование. |
 Стало быть, расставляем. Где можно. Это вот - поминальная "трапеза" для души недавно умершего человека. Набор предметов и их расстановка может меняться в зависимости от региона Японии и буддийской секты, по обряду которой будет проводится церемония прощания. Но практически везде присутствует так называемое "макура-мэши" 枕飯 - плошка с вареным рисом, в которую воткнуты палочки для еды. Опять-таки: как именно готовится и сервируется макура-мэши - зависит от региона Японии, буддийской секты и даже традиций отдельной семьи. В каждой избушке - свои погремушки. Самый часто встречающийся вариант - обе палочки строго вертикально воткнуты в центр полукруглой кучки риса. Символизируют направление на небо для души умершего. Именно потому во время обычной еды втыкать палочки в рис (и не только) и оставлять их так - не надо. Если вы, конечно, не собираетесь намекнуть кому-то на скорую дорогу на тот свет. К "палочкам", которыми едят японские сладости, это не относится. Во-первых, "палочка" там обычно одна и используется большей частью как "вилочка". Ею отламывают кусок, накалывают и кладут в рот. |
 Глава из популярной работы "Что такое Синто" японского религиоведа, одного из основоположников научного изучения синто Като Гэнти, написанная в 1935 году специально для иностранцев и вошедшая в сборник «Синто. Национальная религия японцев» под редакцией проф. Э.В. Молодяковой. Эксклюзивные права на публикацию материалов книги предоставлены московским представительством Международного научного общества Синто. "Как показывает сравнительное изучение религий, существуют два основных направления в мировой религиозной мысли, а именно, два принципиально различных способа восприятия Божественного. Первый, в контексте западного мировосприятия — ближневосточный тип; второй — дальневосточный. Первый можно определить как теократический или творческий тип религии, второй — как теантропический или генеалогический тип. Иудаизм, ислам и христианство, рожденные практическим разумом семитских народов, принадлежат, как правило, к теократическому типу. Буддизм и вообще индийские верования, религии Древней Греции и Древнего Рима, которые являются продуктами умозрительного образа мышления арийской или индоевропейской расы, а также религиозное сознание японцев и китайцев, относятся к теантропической категории. В теократической религии Божество стоит высоко над человеком и природой. Ей присущ принцип «Бог превыше всего». Напротив, теантропическая религия видит Божественное в человеке и во вселенной, и она провозглашает принцип «Бог в каждом из нас». |
 По традиции, основателем сюгэндо считается Эн-но гёдзя (En no Gyōja, 634-703). Он родился в состоятельной семье, принадлежавшей к провинциальному клану Такакамо, в деревне Тихара, что в уезде Кацураги-но Ками провинции Ямато. С рождения он был мудр, был первым в учении и жил с верой в Три Сокровища. Он мечтал летать на пятицветном облаке за краем необъятного неба, быть званым во дворец горных отшельников, отдыхать в Саду вечности, лежать среди цветов и вдыхать живительный воздух. Поэтому, когда ему было уже около 50 лет, он поселился в пещере, сплел одежду из трав, пил росу с сосновых иголок, купался в источниках чистых, смывая с себя грязь мира желаний и читал заклинания «Кудзякуо». Он обрел силы чудотворные, повелевал духами и богами. Поселившись в горах, Эн-но гёдзя стал отшельником гёдзя и более тридцати лет прожил в пещере на горе Кацураги. В 699 году по доносу ученика Эн-но гёдзя был арестован и сослан на остров Идзу, однако в 701 году получил прощение. По возвращении из ссылки отправился в западные провинции. Об этом периоде его жизни ничего не известно. Много позднее, в 1799 году, он был канонизирован в качестве бодхисаттвы под именем Дзимбэн-дайбосацу. Еще при жизни Эн-но гёдзя вокруг него собралось немало последователей, так что можно говорить о существовании в восьмом веке достаточно организованного движения отшельников. Сообщение об Эн-но гёдзя имеется в «Сёку Нихонги», где ватцеворится о ссылке Эн-но Одзуну на далекий остров Идзу в наказание за то, что он «посредством магии соблазнял людей». О нем повествуется в «Нихон-рёики» и в некоторых позднейших памятниках («Кондзяку моногатари», «Хонтё Синсэн дэн»). «Нихон рейки» («Нихон гэмпо дзэнъаку рейки («Записи о стране Японии и чудесах дивных воздаяния прижизненного за добрые и злые дела»)»), составленный на рубеже VIII — IX вв. |
 В иные из предновогодних дни февральских дней, проходя ранним утром мимо ворот какого либо буддийских храмов, можно увидеть небольшую группу женщин одетых весьма изящно. Они прислушиваются к звукам поминальной молитвы, которую нараспев читает буддийский монах. Но довольно веселое настроение собравшихся и тем более их одежда – яркие, красочные кимоно, лишенные даже намека на траур – казалось бы, противоречат духу погребальной службы. В ответ на недоуменные вопросы иностранцев ( сами японцы знают, в чем тут дело) священо служители пояснят, что в храме проводится церемония харикуё. В дословном переводе с японского языка это означает "поминки, тризна по швейным иголкам". Понять смысл этой церемонии может лишь тот, кто разобрался в основах японской национальной традиционной религии синто., а также в характере синкретизма – слияния синто с привнесенным на Японские острова с материка буддизмом.Японцы издревле наделяли окружающую их природу сакральными функциями. Они обожествляли солнце и луну, горы и реки, деревья и камни. Что уж говорить о вещах окружавших человека, - например, очаге, колодце,хранилище зерна. По верованиям древних японцев, духи вселялись и в такие обыденные вещи, как музыкальные интсрументы, кисти для каллиграфии, карандаши, куклы. Более того, немало японцев и до сих пор верят в то, что часть их собственной души переходит в инструменты, которыми они часто и с любовью пользуются. |
 Мастер Онисабуро Дэгути (1871-1948) родился в г. Камэока близ Киото, Япония, и его детское имя было Кисабуро Уэда. Видели в нем удивительного ребенка. В 26 лет он исполнил в течении недели духовную и телесную аскезу на священной горе Такэкума недалеко от его родного дома. Там он получил различные Божественные откровения и духовные способности и познал свою миссию спасителя мира. В 1899 году, под руководством Бога, Мастер посетил Основательницу Нао Дэгути в Аябэ; он принял Оомото и озаботился дальнейшим продвижением дела Бога, помогая ей. Позже он женился на Сумико (Вторая Руководительница Оомото) – самой юной дочери Нао, и сменил имя свое на Онисабуро Дэгути. Мастер имел хорошую репутацию в и вне страны как великий человек большого духа и пророк; в те времена он создал огромное количество доктринальных и учебных книг с “Рассказами из Духовного Мира” во главе, и построил базу спасения мира, приведя в порядок доктрину и организацию Оомото. Эти учения имеют возможность внести большие изменения существующим религиям, т.е. в их концепции Бога и доктринальные системы; и фактически дали импульс влияния на весь мир.
|
| |
 | |  |
|
|
