Христианство в восточноазиатский регион было привнесено купцами из Сасанидского Ирана и восточно-средиземноморских провинций Ромейской империи в VII веке. В основном купцы исповедовали несторианство, осуждённое на Халкидонском соборе 451 года как ересь. Это учение распространилось на территории Леванта и Месопотамии, где до этого появилось манихейство, которое получило большее распространение в странах китайского мира, нежели несторианство. В Китае, стартовой позиции шелкового пути, несториане селились в городах Таримской впадины и городах собственно Китая. Христианство не оказало решающего влияния на культурную и религиозную жизнь Восточной Азии – в ту эпоху происходило насыщение стран Китайского мира буддизмом.
В XVI веке, с началом эпохи Великих географических открытий, миссионеры из католических стран начинают работу по «спасению душ» на Индийском субконтиненте, в Ост-Индии, на Филиппинах, в Южном Китае (лат. Sina) и Японии (порт. Firando). Португальцы, испанцы и итальянцы составляли основную массу миссионеров. Первопроходцами в этом деле стали португальцы. К тому времени (сер.XVI-XVII вв.) они основали ряд торговых постов и факторий в Индии (Гоа, Цейлон), В Малакке и Ост-Индиях.
После победы над монгольской династией Юань, Чжу Юаньчжань, предводитель восстания красных повязок, буддийско-манихейской секты, объявил о создании новой династии - Мин. Именно в правление его потомков, в XVI столетии, первые католические миссионеры появляются в городах Южного Китая, а именно, на территории современной провинции Гуандун и Фуцзянь. Возглавлял первую иезуитскую миссию при дворе императора в Пекине гениальный миссионер из ордена иезуитов, ученый и писатель – Маттео Ричи (1552-1610), происходивший из тосканской дворянской семьи.
Орден Иезуитов был основан в 1534 году Игнатием Лойолой с разрешения Павла III. Цель ордена заключалась в борьбе с реформаторскими движениями и в миссионерской работе в иберийских колониях. Но стоит обратить внимание на то, что иезуиты не были монополистами в деле приобщения туземцев к христианству. Свою службу несли также францисканцы и бенедиктинцы, занимавшиеся, как правило, миссионерством в районах под безусловным контролем иберийцев, как это было на Филиппинах. Иезуиты же несли функцию агентов влияния и разведчиков. Это, кстати, и нашло своё отражение в организации и титулатуре Ордена. Общество Иисуса возглавлял Генерал Ордена (первый генерал – Игнатий Лойола, позже канонизированный), а подчинялись ему провинциалы в различных регионах мира. Орден Иезуитов держал монополию на миссионерскую деятельность в Японии до выхода буллы Папы Климента VIII, разрешившей другим католическим конгрегациям обращать местных жителей в христианство. Тактика иезуитов заключалась в установлении контактов с местными феодалами, купечеством и военным сословием. Они массово скупали земли под храмы, школы и госпитали. Однако они не отчуждали себя от португальских торговых кругов, не мешали даже работорговцам.
В то время Япония была разделена на сотни враждующих между собой владений, называемых даймё. К 1570-ым годам фортуна оборачивается лицом к Оде Нобунаге – великому полководцу и фактическому правителю центральной Японии. Будучи оппозиционно настроенным как ко дворам Императора и Сёгуна, так и к буддийским монастырям, он сделал ставку на иезуитов и специалистов из Португалии. Благодаря иностранцам, Ода Нобунага взял под контроль столичный регион, но дальнейшим планам помешала его смерть от рук заговорщиков во время молитвы в Киото. Продолжателем его дела стал Тоётоми Хидэёси, начавший свой путь солдатом Нобунаги и достигший поста главнокомандующего армиями рода Ода. Именно он завершил процесс унификации страны и способствовал консолидации государственной системы. Если Ода завоевал области Кансай и Канто, то Тоётоми подчинил бакуфу юга. В 1587 году Тоётоми Хидэёси начинает репрессии против христиан, усматривая в них агентов иберийского колониализма. Сёгун выгнал из страны всех миссионеров, а местных христиан стал приговаривать к распятию. Однако Токугава Иэясу, преемник Тоётоми, полностью запретил исповедовать христианство в своих владениях лишь в 1614 году.
Стоит отметить, что европейцы-христиане впервые оказались в Японии не по своей воле. В 1547 году три матроса-португальца с джонки потерпели крушение на острове Танегасима (種子島). Через некоторое время они были найдены местными жителями. Вместе с моряками были обнаружены и мушкеты которые так впечатлили японцев, что те стали называть всё огнестрельное оружие термином танегасима или теппо (鉄砲). И этот случай – не единственный. Служители Христа распространяли в Японию не только учение о небесной благодати, но и фитильный замок, артиллерию и технологию галеоностроения, что пробудило в японцах всё огромный интерес к культуре и религии европейских стран. Далее, португальцы (или Нанбандзин, то есть «южные варвары»), будучи великими мореходами и торговцами, оперативно установили торговые маршруты и уже через 2 года первые португальские корабли швартуются в портах Кюсю.
Уже в 1549 году в Кагосиму прибывает Франсиско Ксавьер, посланник Папы Римского и португальского короля Жуана III. C его прибытием начинается век христианства в Японии (с 1549 по 1650 гг). Позже, Ксавьер был принят владетелем Сацумы. В следующие три года он посещает феодалов юго-запада Кюсю, открывая им преимущества христианства перед буддизмом и синтоизмом. И в этот же год Ксавьер взрастил первые плоды веры Христовой в земле Фирандо. Вот что он пишет о первых месяцах своего пребывания на Кюсю: «В день святого Михаила мы говорили с графом этой земли, который оказал нам большую честь, сказав, чтобы мы как следует хранили книги, в которых записан закон христиан, и что если закон Иисуса Христа истинен и хорош, то необходимо наступать с его помощью на дьявола. По прошествии нескольких дней после этого он разрешил всем своим вассалам стать христианами, если они того хотят. Эти хорошие новости пишу в конце письма для вашего утешения и для того, чтобы вы воздали благодарность Господу нашему»
Сначала буддисты встретили миссионеров с некоторой симпатией: так, Франциско Ксавьер в письме генералу Ордена пишет: «Он среди них [бонз] — как епископ, и среди знатных людей считается большой удачей дать ему приют в своем доме. Но в диспутах, случившихся между нами, он был полон сомнения, не в силах определить, является ли наша душа бессмертной или умирает вместе с телом. Иногда [он] говорил мне, что да, иногда, что нет. Боюсь, что другие мудрецы на него не похожи. Этот Нинсицу (忍室) — стал мне поистине замечательным другом. Все, и миряне и бонзы, счастливы, видеть нас и чрезвычайно удивляются, узнав, что мы приехали из столь удаленных мест (расстояние от Португалии до Японии составляет больше шести тысяч лиг) только лишь для того, чтобы говорить о вещах Божественных и о том, как людям спасти свои души, веруя в Иисуса Христа, и говорят еще, что наш приезд в эти земли был предрешен Богом.»
Ксавьер отмечает в исключительной степени острый и ясный ум у представителей японской нации. Даже португальские работорговцы отмечали повышенные интеллектуальные способности, по сравнению с африканцами и индийцами.[1]
Также стоит отметить, что в новой вере были заинтересованы правящие круги острова Кюсю, бывшего центром сопротивления попыткам гегемонов объединить страну. Но не одна правящая элита узрела перспективность христианства: купечество и зажиточные крестьяне тоже были не прочь перейти в католицизм. Из донесения Ксавьера: «Народ этот в большинстве своем беден, и бедность как среди людей благородных, так и среди остальных, не считается позором. Есть у них один обычай, которого, как мне кажется, нет среди христиан, а именно: люди знатного происхождения, какими бы бедными они ни были, чтимы простолюдинами так, как если бы они были очень богаты»
К 1570 году миссия иезуитов достигла численности в 20 человек, но при, казалось бы, малом количестве, распространила христианское учение среди жителей Кюсю и Тюгоку. Аристократия (даймё, самураи и члены их семей) и крестьянство (жители бедных районов западной Японии) не остались без внимания иезуитов. Особым успехом для них стало обращение в Христову веру правителя Фуная Оомори Сорина.
К концу XVI века около десятка тысяч японцев уверовали во Христа. Но с объединением Японии под главенством дома Токугава отпала необходимость в интенсивных торговых и культурных связях с остальным миром. С середины XVII века Япония выбрала в качестве единственного доверенного европейского партнёра Соединённые Провинции (Голландия), которые ради монополистического положения согласились даже на снятие распятий и запрет Евангелия на судах. С изгнанием миссионеров зачахла и религиозная жизнь – сжигались храмы, христиане подвергались пыткам и казням. Известен даже особый обряд отречения — Фуми-э (踏み絵).
Но, с другой стороны, рука об руку с результатами миссионерства в Японии стали развиваться точные науки и искусство, стало развиваться военное дело. Благодаря миссионерам появились современные по тем временам навигационные инструменты, технологии приготовления продуктов, металлургические секреты.
И сейчас, несмотря на то, что количество японских христиан составляет всего лишь 1% от всех католиков, этот регион очень важен по многим параметрам для христианского мира. С 19 по 26 ноября 2019 года Папа Римский Франциск, выходец из ордена иезуитов, посетил с высочайшим визитом Таиланд и Японию. По случаю визита, он опубликовал несколько сообщений, касающихся вопросов ядерного разоружения и распространения веры. По прибытии в Японию 23 ноября, он встретился с архиепископом Иосифом Таками, преемником Франциско Ксавьера Симамото и епископами диоцезов Японии. 24 ноября Папа Римский посетил место распятия 26 мучеников, иберийцев и японцев, францисканцев и иезуитов, покинувших этот мир 5 февраля 1597 года.
Европейское влияние изменило лицо судьбу Японии – именно после знакомства с южными варварами», японцы узнали о существовании огромного и разнообразного мира за Тихим океаном – и в этом им помогли иезуиты и францисканцы. Японцы даже успели снарядить 2 посольства ко двору Папы Римского, в 1582-1590 гг. и в 1613-1620 гг.
Но резкое расширение обозримого пространства обернулось веками изоляции. Мессы в соборах и на открытом воздухе в городах и деревнях сменились робкими молитвами Авалокитешваре, напоминавшей крипто-христианам Деву-Марию. Христианство в Японии оказалось под угрозой полного исчезновения, но на этом история католицизма, как и христианского учения в целом, в стране Восходящего Солнца не закончилась.
