Десять потерянных колен Израилевых: Япония

В Торе (Диврей Хаямим 1, глава 15) написано, что Давид принес ковчег завета в Иерусалим: "Так Давид и старейшины Израиля и тысяченачальники пошли перенести ковчег завета Г-да из дома. Овед-Едомова с веселием. Давид был одет в полотняную одежду, а также и все левиты, несшие ковчег, и певцы, и Хенания начальник музыкантов и певцов. На Давиде же был еще льняной ефод. Так весь Израиль вносил ковчег завета Господня с восклицанием, при звуке рога и труб и кимвалов, играя на псалтирях и цитрах".

Когда я читал эти отрывки, мне пришло в голову: "Как это похоже на происходящее во время фестиваля Онтохсай, когда люди выносят Омикоши. Форма Омикоши очень похожа на форму ковчега завета. В это время японцы поют и танцуют, играют на музыкальных инструментах. Это очень напоминает библейский рассказ". Японцы несут Омикоши на двух шестах, которых ставят на плечи. Также делали древние израильтяне:

"И понесли сыновья левитов ковчег Божий, как заповедал Моисей по слову Господа, на плечах, на шестах". Считается, что ковчег завета держался на двух шестах, прикрепленных к верхней его части. Но в Библии сказано, что эти шесты закреплялись четырьмя золотыми кольцами, "утвержденных на четырех нижних углах" ковчега (Исход, 25:12).

Значит, шесты должны были присоединяться к основанию ковчега. Именно по такому принципу строится и японский омикоши. На обоих концах крышки ковчега завета были вычеканены золотые херувимы - ангелы с крыльями. На верхней части омикоши также есть золотые птицы, называемые "Хо-ох"; они считаются небесными существами.

Сам ковчег завета был сплошь покрыт золотом. Омикоши позолочен лишь местами, но иногда его покрывают золотом полностью. Царь Давид и израильтяне пели и танцевали вокруг ковчега под звуки музыкальных инструментов. Мы, японцы, также поем и танцуем под музыку около омикоши.

Несколько лет назад я видел американский фильм "Царь Давид", вполне достоверно рассказывающий о жизни Давида. В этой картине Давида показали танцующим напротив ковчега завета, в то время когда его, ковчег, вносили в Иерусалим. И тогда я подумал: "Если пейзаж Иерусалима заменить японскими видами, то эта сцена будет в точности похожа на японский фестиваль". Стиль израильской музыки также близок японским мелодиям. Танец Царя Давида вполне можно сравнить с традиционными японскими танцами.

На синтоистском фестивале "Гион-жинья" в Киото люди, несущие омикоши, входят в реку и пересекают ее. Мне не приходит в голову других ассоциаций, кроме как следующей: древние израильтяне несли ковчег завета, затем переходили Иордан. Все это происходило в конце исхода из Египта, перед входом в Эрец Исраэль.

На японском острове во Внутреннем Японском Море (Сето-Найкай) те, кого избрали нести омикоши, перед тем, как участвовать в фестивале, живут вместе целую неделю. Это сделано для того, чтобы уберечь их от богохульства, которому они могут подвергнуть себя при других людях. Более того, за день до начала действа они купаются в морской воде, чтобы очиститься. Это очень похоже на древний израильский обычай: "И освятились священники и левиты для того, чтобы нести ковчег Бога Израилева" (1-ая книга Паралипоменон).

Библия говорит, что после того, как ковчег внесли в Иерусалим, и долгое путешествие евреев по пустыне было закончено, Давид "раздал всем израильтянам, и мужчинам, и женщинам, по одному хлебу, и по куску мяса, и по кружке вина" (1-ая книга Паралипоменон, 16:3). Это опять же напоминает японскую традицию: после фестиваля всем раздаются сладости. Я вспоминаю этот момент как одну из самых больших радостей моего детства.

В Библии сказано, что, когда Давид доставил ковчег в Иерусалим, он "был одет в виссонную одежду", т.е. одежду из тонкого льна (1-ая книга Паралипоменон 15:27). В японской Библии эти строки переведены как "платье из белого льна".

В древнем Израиле первосвященник носил цветное платье, а обычные священники надевали платья из простого белого льна. Белые одежды они надевали во время святых праздников. Японские священники также носят белое платье во время особых праздников. В Исе-Джингу, на одном из древнейших японских святых мест, все священники носят белые одежды. Также во многих синтоистских храмах, особенно в традиционных, те, кто несут омикоши, носят белые платья.

Буддистские священники одевают роскошные, цветные одежды. Однако в японском Синтоизме белый цвет - священный. Другой пример. Сразу после того, как японский император завершает церемонию вступления на трон, он должен предстать перед изображением синтоистского бога. В этот момент он надевает белое платье, покрывающее все тело, кроме ног, которые должны быть обнажены. Это напоминает действия Моше и Йегошуа бен Нуна (Иисуса Навина), которые снимали сандалии в Божественном присутствии (Иисус Навин, 5:15; Исход (Шмот) 3:5).

Марвин Токайер, раввин, проживший в Японии 10 лет, написал: "Льняные платья, которые носят японские синтоистские священники, имеют ту же форму, что и льняные платья древних израильских священников".

У японских священников на платьях есть веревочки 20-30 см, прикрепленные к углам платья. В книге Дварим 22:12 (Второзаконие) сказано: "Сделай себе кисточки на четырех углах покрывала твоего, которым ты покрываешься". Кисточки были знаком того, что человек является израильтянином.

Еврейский Талит (молитвенное покрывало), который одевают евреи во время молитвы, согласно традиции, имеет четыре кисточки на углах. Их еще называют "цицит". Японские синтоистские священники носят поверх одежды прямоугольный кусок ткани, который одевается на плечи и ниспадает до бедер. Фактически, этот тот же ефод, который носил Царь Давид: "На Давиде же был еще льняной ефод" (1-ая Паралипоменон, 15:27). Хотя ефод первосвященника был украшен драгоценными камнями, обычные священники носили ефоды из обычного белого льна (1-ая Царств, 22:18). Рабби Токайер пишет, что прямоугольные куски ткани на одеждах японских синтоистских священников также похожи на ефоды древнееврейского священника. Японский священник надевает головной убор и пояс на талию. То же делали и еврейские священники (Исход, 28:40).

Во время некоторых праздников евреи машут ветвями определенных растений. Это происходит, например, во время Суккота и Шавуота. Эта традиция родилась еще во времена Моше. Древние израильские священники также совершали волнообразные движения руками, в которых находились ветви некоторых растений. Этим они совершали обряд очищения. Царь Давид сказал: "Окропи меня иссопом , и я буду чист; омой меня, и я буду белее снега" (Псалмы Давида, 50:9). Когда же японский священник совершает обряд очищения, он держит в руках ветвь дерева, или "хараинузу", т.е. сделанное из палки и белой бумаги искусственное дерево. Сегодня т.н. "хараинуза" состоит из изогнутого жгута белой бумаги. Тем не менее, раньше на ее месте была настоящая ветка. Одна моя знакомая христианка из Японии полагала, что "хараинуза" - это целиком и полностью языческий обряд. Когда же она поехала в США, ее пригласили на празднование Суккот. И вот тогда-то она и увидела, как евреи, держа в руках специальные растения (Ваикра, 23:40), делали то же, что и японские священники: махали ими.

Строение японского синтоистского храма похоже на строение Шатра Откровения в древнем Израиле. Внутри Шатер Откровения в Древнем Израиле состоял из двух частей. Первая - Святилище, вторая - Святая Святых. Японский Синтоистский Храм также делится на две части. Внутреннее устройство японского храма сходно с устройством еврейского переносного храма. Так, японцы молятся напротив Святилища, на территорию которого они не могут заходить. Только Синтоистские священники или особые люди имеют право входить в Святилище. В Святая Святых японских храмов священники заходят только во время особых праздников. Точно так же был устроен еврейский храм. У японцев Святая Святых обычно располагается на западной или северной стороне храма. Кроме того, Святая Святых располагают выше Святилище. Эти две части разделяют ступеньками. Ученые считают, что Святая Святых еврейского переносного храма располагалась в западной его части, а в храме, построенном Соломоном, она была отделена от Святилища ступеньками шириной 2,7 метра.

Напротив японского храма обычно находятся 2 статуи льва, известных как "комаину". Они сидят по обе стороны от входа и играют роль охранников храма. Возможно, многие из Вас знают, что такая же традиция была и в древнем Израиле. В Храме Всевышнего в Израиле и во дворце царя Соломона также были изображены статуи львов (Млахим (3-я книга Царств) 7:36, 10:19).

В древней Японии вообще не было львов. Тем не менее, в японских храмах изображения львов имеются с давних времен. Учеными было доказано, что статуи львов, расположенные напротив японских храмов, пришли в страну из Среднего Востока. У входа в японский храм также есть "темизуя" - специальное место, где верующие могли бы омыть руки и рот. В давние времена в темизуе они также омывали ноги. Подобное было обнаружено и в еврейских синагогах. Шатер Откровения и израильский Храм также у входа вмещали сосуд для омовения рук и ног (Исход, 40:30-32). В наши дни напротив японских храмов есть ворота, называемые "тории". Ворота такого типа не встречаются ни в Китае, ни в Корее. Тории состоят из двух вертикальных шестов и планки, соединяющей верхние их части. Во времена древности эти ворота отличались от современных тории тем, что тогда шесты соединялись веревкой, а не планкой. Когда синтоистский священник кланяется воротам, он делает по одному поклону каждому из шестов. Это подразумевает то, что изначально тории были сделаны только из двух шестов.

В Израильском Храме также было 2 шеста, используемых как ворота (Млахим (3-я книга Царств), 7:21). На арамейском языке, языке древних евреев, эти ворота назывались "тараа". Вполне возможно, что это слово было изменено и, таким образом, превратилось в японское "тории". Некоторые тории, особенно расположенные около старинных храмов, окрашены в красный цвет. Это меня наводит на мысль, что здесь имеется в виду кровь ягнят на дверных косяках еврейских домов в ночь перед исходом из Египта.

В Синтоизме есть обычай огораживать святые места особой веревкой "шименава", по всей длине которой насаживают полоски белой бумаги. В Торе сказано, что, когда Моше были даны заповеди на горе Синай, тот "провел черту со всех сторон" (Исход (Шмот), 19:12), чтобы евреи не заходили на территорию горы. Хотя точно неизвестно, из чего Моше сделал ограду, считается, что он использовал веревку. Возможно, что и японская шименава - это традиция рожденная во времена Моше. Зигзагообразный узор бумаги на шименаве может являться символом молний на горе Синай.

Главное различие между японским и еврейским храмом - отсутствие жертвенника в японском храме, где в жертву приносились бы животные. Если Синтоизм действительно произошел от религии древних израильтян, то, в общем, в синтоистском храме должен быть такой жертвенник.

Ответ на этот вопрос я нашел в 12 главе Второзакония (книга Дварим 12:10-14). Моше говорит израильтянам о том, что они могут приносить животных в жертву только в месте, "какое изберет Господь" (12:5). Значит, что в древней Японии израильтяне просто не имели права приносить в жертву животных.

Многие другие японские обычаи напоминают традиции древних израильтян. Когда японцы молятся напротив Святилища синтоистского храма, они в первую очередь звонят в золотой колокол, подвешенный в центре входа. То же было принято и в древнем Израиле. Первосвященник Аарон надевает "позвонки золотые по подолу верхней ризы кругом" (Шмот 28:33). Этот звонок был предназначен для того, чтобы "слышен был от него звук, когда он будет входить в святилище пред лицом Господа и когда будет выходить, чтобы ему не умереть".

Японцы хлопают в ладоши два раза, когда молятся в храме. Та же традиция у древних израильтян означала "Я выполню обещания". В Священной Книге можно найти слово, переведенное как "залог". Первоначальное значение этого слова - "хлопать в ладоши" (Иезекииль 17:18). По всей вероятности, древние израильтяне хлопали в ладоши, когда давали обещания или совершали что-либо важное.

Японцы кланяются перед входом в храм; до и после этого они хлопают в ладоши и молятся. Для японского народа поклон также является знаком вежливости при встрече с друзьями или знакомыми. В древнем Израиле также было принято кланяться. Так, Яаков кланялся целых семь раз своему брату Эйсаву (Бытие (Брейшит) 33:3).

Современные евреи не кланяются друг другу при встрече. Но они до сих пор кланяются во время чтения некоторых молитв. Современные жители Эфиопии сохранили традицию поклонов. Это можно объяснить тем, что множество евреев эмигрировали в эту страну еще в древние времена.

У японцев есть традиция использовать соль для очищения и освящения чего-либо. Иногда люди насыпают соль после присутствия рядом неприятного человека. Однажды я смотрел фильм о самураях. Там женщина сыпала соль на место, где стоял человек, которого она ненавидела. Возможно, такая же традиция была и у древних израильтян. Например, когда Авимелех разрушил Сихем, он "засеял его солью". (Книга Судей (Шофтим 9:45). Возможно, он это сделал для того, чтобы очистить город от духовного присутствия в нем бывших жителей.

Я слышал, что, когда евреи переезжают в новый дом, они посыпают его солью, чтобы освятить и очистить. Так же поступают и в Японии. В ресторанах японской кухни некоторые оставляют соль около входа. Евреи солят кошерное мясо. Всякое кошерное мясо очищается через соль; любой прием еды начинается с хлеба и соли. Японцы оставляют соль перед входом в зал для панихиды. Возвратившись после этого домой, один из членов семьи осыпает солью себя и своих родственников перед тем, как войти. В Синтоизме считается, что каждый, кто посетил похороны или прикоснулся к мертвому телу, считается нечистым. Такое же поверье характерно и для древних израильтян (Числа (Бемидбар) 6:6-9).

Японские борцы сумо перед боем посыпают ринг солью. Европейцы, Американцы и другие не понимают этого. Однако Рабби Токайер написал, что евреи сразу понимают значение этой традиции. Обязательным элементом религиозных жертвоприношений в Японии является соль. Такая же традиция существует у израильтян: "Всякое приношение твое хлебное соли солью, и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси соль" (Левит (Ваикра) 2:13). В древние времена у японцев существовал обычай класть горстку соли в ванночку ребенка при первом его купании. Когда-то израильтяне также купали новорожденного в воде и мягко натирали его кожу солью (Иезекииль 16:4). Таким образом, очищение и освящение с помощью воды и/или соли - общий обычай у израильтян и японцев. В еврейском Священном Писании часто появляются слова "чистый" и "нечистый". Японцам смысл этих слов понятен больше, чем кому-либо другому. Дело в том, что основными моментами Синтоизма являются ценность чистоты и необходимость избегать нечистоты. Вполне вероятно, что эта философия - наследие древних израильтян.

Хотя в буддийских храмах имеются идолы в виде статуй Будды и различных богов, в синтоистских храмах Японии ничего подобного нет. В центре Святилища синтоистского храма находится зеркало, меч или подвеска. Все это не является предметами поклонения для синтоистов. Это всего лишь вещи, находящиеся в святом месте, куда спускаются боги.

Пожалуй, главным различием между двумя религиями является единобожие (Иудаизм) или же многобожие (Синтоизм). Тем не менее, когда-то очень давно религия древних израильтян, а в особенности 10 Северных Колен, включала идолопоклонство и многобожие. Они верили не только в Бога Яхве, но и в других богов, в т.ч. Ваал, Аситарот и Молех. Можно предположить, что многобожие Синтоизма возникло из политеистических верований древних северных израильтян. Исследователи синтоизма полагают, что японских бог "Сусанох" во многом напоминает бога Ваал, а богиня "Аматерасу" - Аситарот.

Около 40 лет назад на японской горе Иномуре в префектуре Оита проводилось служение: люди просили, чтобы боги послали на землю дождь. Для этого японцы взяли деревянные доски и выложили их на земле в форме звезды Давида. На таком своеобразном фундаменте соорудили башню, сделанную из трех шестов. На ее вершине поместили бамбуковую ось с намотанной на нее змеиной кожей. Затем эту конструкцию подожгли и начали молебен о дожде. Этот обычай - напоминание о традиции древних израильтян, которые воскуряли фимиам бронзовому змею на шесте, сделанному Моше во времена правления царя Езекии (4-ая книга Царств (Млахим) 18:4).

Хотя Синтоизм является политеистической религией, у меня есть основания полагать, что когда-то синтоисты также верили в Яхве. Самым первым синтоистским богом считается "Аменоминакануши-но-ками". Японцы верят, что он был рожден прежде всех богов, жил в центре вселенной, не имел формы, был бессмертен и, являясь невидимым создателем вселенной, являлся единым богом.

Не правда ли, он напоминает Библейского Бога, Создателя Вселенной?

Археологи свидетельствуют о том, что древние религии Вавилона и Египта основывались на вере в одного бога, называемого "богом неба". Само имя говорит о родстве с библейским Богом, сотворившим небо. Позднее религии этих регионов стали политеистическими. Вполне возможно, что и религия древних японцев претерпела те же изменения. Я полагаю, что когда-то в Синтоизме существовала вера в Яхве, которая позже видоизменилась в многобожие. Мне кажется, что японцы когда-нибудь вернутся к вере в единого Бога, о котором учит Библия.

Мой друг, мистер Тсуджии, поведал мне о любопытном случае. Его друг, преданный последователь Синтоизма, пришел к нему в гости и с нескрываемым волнением сказал:

"Я недавно читал Тору. Это удивительно: церемонии древнего Израиля идентичны синтоистским обрядам. Фестивали, Храм, ценность духовной и материальной чистоты - все это есть и в Синтоизме!"

На это мой друг ему ответил: "Да, я тоже это заметил. Если ты обнаружил такие совпадения, почему ты не веришь в библейского Бога? Может быть, благодаря этому, ты повернешься к истокам настоящего Синтоизма?" Услышав это, друг моего друга был настолько удивлен, что даже не нашелся, что ответить. Эти слова созвучны и моим мыслям. Я молюсь, чтобы японцы могли вернуться к вере в Бога Торы, ведь он - Бог японского народа.

В наши дни японцы празднуют Новый Год 1-го января. Исторически же в Японии использовался лунный календарь, и Новый Год отмечался 15 января. В это время, в течение 7 дней, японцы едят "мочи" (рисовые пирожки). Этот же обычай был и у израильтян: "И в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу. Семь дней ешьте опресноки" (Левит 23:6).

Рецепт "опресноков", т.е. пресного хлеба, годится и для японских "мочи", если только вместо пшеничной муки Вы используете рис . Еврейский пресный хлеб называется "маца". Весьма вероятно, что два слова (маца и мочи) похожи друг на друга не случайно. Во время этого праздника японцы едят смесь из 7 видов горьких трав. Древние японцы также ели травы 15 января. Что касается древних израильтян - они ели "горькие травы" 15 числа 1-го месяца (Исход 12:8).

Японский фестиваль "Гион" проходит летом в нескольких местах. Одно из основных место проведения фестиваля - синтоистский храм "Ясака-жинья" в Киото. Праздник длится весь июль. Однако самая важная часть фестиваля начинается 17 и заканчивается 25 июля (в Японии этот период называется "седьмым месяцем"). Первое - десятое июля - также важные дни праздника. Это очень древний фестиваль, а 17 число 7-го месяца - это день, когда Ноев ковчег осел на Араратских горах: "И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских" (Брейшит 8:4).

Вполне возможно, что древние израильтяне устраивали в этот день благодарственный праздник. Однако с приходом Моше этот праздник был замещен праздником Сукот, который справляется с 15 по 22 день месяца (Числа (Бемидбар) 12, 35). Ему предшествуют два других важных еврейских праздника: Новый Год (Рош-hа-Шана) - 1 день 1-го месяца и День Искупления (Йом-Киппур) - 10 день 1-го месяца (Числа (Бемидбар) 29:1, 7). Фестиваль "Гион" в Киото начинается с всенародной просьбы о том, чтобы в стране не было никаких бедствий. Около 120 лет назад шотландский бизнесмен Н. Маклеод (N. Mcleod) приехал в Японию, чтобы изучать традиции этой страны. Он написал книгу "Краткое Изложение Древней Истории Японии". В ней он высказал мысль о том, что фестиваль "Гион" в Киото очень напоминает еврейские праздники.

Раби Токайер выразил такое же предположение. По его мнению, имя "Гион" напоминает по звучанию "Сион", одно из названий Иерусалима. Что касается Киото, то у него также есть другое название - "Хейан-кио", что означает "город мира". Иерусалим тоже переводится как "город мира". Так что вполне возможно, что Хейан-кио - это японский Иерусалим. Фестиваль в Киото начинается с выкриков людей "ен-йара-йа". Сами японцы не понимают значения этих слов. Однако Эйджи Каваморита, японский исследователь, христианский пастор и преподаватель иврита, написал в своей книге, что это выражение может быть фразой на древнееврейском языке: "эни аhалель йа" ("Я восхваляю Яхве (Всевышнего)).

В Торе и японской мифологии есть одно загадочное сходство. Один японский исследователь указывает на то, что истории о Ниниджи, герое японских легенд, во многом схожи с историей библейского Яакова. В японской мифологии царская семья и народ Ямато (японский народ) являются потомками Ниниджи, который пришел с небес. Ниниджи является прародителем народа Ямато, т.е. японской нации. В то же время, Яаков является праотцем евреев. По японской легенде не Ниниджи, а другой должен был спуститься с неба. Но когда тот, другой, готовился к нисхождению, родился Ниниджи и вместо него спустился на Землю, став, таким образом, прародителем японцев.

История Яакова похожа на историю Ниниджи. Эйсав, старший брат Яакова, должен был получить благословение отца и стать прародителем богоизбранного народа, но Яаков опередил его. И все мы знаем, что именно он стал отцом 12 колен Израиля. После того, как Ниниджи спустился на Землю, он влюбился в прекрасную женщину по имени Конохана-сакуя-хаим и пытался на ней жениться. Но ее отец просил Ниниджи жениться сначала на другой, старшей, дочери. Старшая сестра была дурна собой, и герой вернул ее отцу. Практически точно так же, Яаков влюбился в прекрасную Рахель и пытался на ней жениться (Бытие (Брейшит) 29). Однако ее отец Лаван отказался выдавать младшую дочь вперед старшей, и согласился отдать Яакову сначала Лею, старшую дочь, а потом, через 5 лет, младшую Рахель. Лея была не очень красива, и Яаков ее не любил.

Что касается дальнейшей судьбы героев, то у японского Ниниджи и его жены Конохана-сакуя-хаим рождается ребенок Ямасачи-хико, который является объектом зависти и насмешек со стороны старшего брата. Поэтому Ямасачи-хико покидает дом и уходит в страну морского бога. Там он получает необыкновенный дар, мистическую силу, и благодаря этому насылает на старшего брата и его страну голод. Правда, позже он прощает его.

Точно так же у Яакова и Рахели рождается сын Йосеф, которого дразнят и которому завидуют старшие браться. Из-за них Йосеф попадает в Египет, где становится советником фараона и получает солидную власть. В это же время старшие братья Йосефа приходят в Египет, потому что в их стране настал голод. Он прощает их и помогает. Таким образом, японская легенда и Тора рассказывают почти идентичные истории. Однако далее японский Йосеф, Ямасачи-хико, женится на дочери фараона, и у них рождается ребенок по имени Угая-фукиаецу. У него, в свою очередь, рождаются 4 сына. Второй и третий уходят в другие страны, а четвертый завоевывает землю народа Ямато. Так по линии Ямасачи-хико появляется Императорский Дом Японии.

Было ли подобное описано в Торе? Йосеф женится на дочери египетского священника, и у них рождаются Манассия и Эфраим, который напоминает Угая-фукиаецу: у Эфраима было 4 сына, однако второго и третьего убили (Паралипоменон I 7:20-27). У Эфраима родился четвертый сын, Йешу, который подчинил землю Ханаана. Таким образом, Царский Дом десяти колен Израиля образуется по линии Эфраима.

Итак, мы видим замечательное сходство между Библией и японской мифологией:

╥ Между Ниниджи и Яаковом

╥ Между Ямасачи-хико и Йосефом

╥ Между царским домом Японии и коленом Эфраима

Кроме того, в мифологии Японии небо называется Хара Такама (Такама-га-хара или Такама-но-хара). Считается, что Ниниджи пришел оттуда и затем положил начало японской нации. Японский исследователь Зиньичиру Ойабе полагает, что Яаков сначала жил в городе Харан в области Тогармах, а затем пришел в Ханаан, где и положил начало еврейскому роду. Яаков во сне видел спускающихся на землю ангелов (Бытие (Брейшит) 28:12); тогда же он получил обещание от Бога наследовать землю Ханаана. Этого эпизода нет в легендах о Ниниджи, однако общее здесь - это нисхождения с небес на землю.

Таким образом, исключая некоторые детали, японская мифология во многом схожа с содержанием Ветхого Завета. Вполне возможно, что рукописи 8-го века Кожики и Нихон-шоки основаны на библейских сказаниях и позднее были дополнены языческими мотивами. Тогда можно высказать предположение, что японская мифология изначально составлялась как японская генеалогия, рассказывающее о предках японского народа: Яакове, Йосефе и Эфраиме.

Идея об особой нечистоте во время менструации и беременности существовала в Японии с древнейших времен. В Японии издавна считалось, что женщина во время менструации не может посещать храм. Она также не могла иметь интимных отношений с мужем в эти дни и должна была жить в отдельном помещении "Геккей-гойа", построенном для всех женщин общины. Там она проводила все время во время менструации и около 7 дней после. Эта традиция была широко распространена в Японии во времена эпохи династии Мейджи. После того, как период изоляции заканчивался, женщина должна была омыть себя природной водой из реки, источника или моря. Если такого источника там не было, она могла совершить эту процедуру в кадке с водой.

Это похоже на еврейскую традицию. В древнем Израиле женщина во время менструации не могла посещать религиозных праздников в храме и должна была находиться в изоляции от мужа во время и спустя 7 дней после окончания менструации (Левит (Ваикра) 15:19, 28). Цель изоляции женщины - не распространять нечистоту на других людей и "сидеть, очищаясь от кровей своих".

Такой же обычай есть у евреев и по сегодняшний день. Во время менструации и спустя 7 дней после нее муж и жена не должны вступать в интимные отношения. Затем женщина идет в Микву, ритуальную купальню. Иногда в Микву специально добавляют дождевую воду. Если нет возможности достать природную воду, используют водопроводную воду. Современные люди могут считать, что эти обычаи нелепы и бессмысленны, однако факт остается фактом: во время менструации и беременности женщина нуждается как в духовном, так и в физическом отдыхе. Женщины признаются, что при менструации они чувствуют себя "нечистыми". Таким образом, ритуальное воздержание дает отдых и расслабление женскому организму.

Но не только обычаи, касающиеся менструации, схожи у японцев и евреев, а также и законы о положении беременных женщин. Итак, в Синтоизме считалось, что вынашивающая ребенка женщина остается нечистой в течение определенного периода. В современной Японии эта традиция устарела и больше не актуальна, но в древние времена она была широко распространена. Старая синтоистская книга Энгишики (10 век н.э.) установила семидневный срок после родов, когда женщина не может участвовать в религиозной жизни общины. Такая же традиция была и у древних израильтян. В Торе сказано, что, если женщина "зачнет и родит младенца мужского пола, то она нечиста будет семь дней". Затем "тридцать три дня должна она сидеть, очищаясь от кровей своих; ни к чему священному не должна прикасаться". Если же она родит девочку, то она будет нечиста 2 недели, а затем "шестьдесят шесть дней должна сидеть, очищаясь от кровей своих" (Левит (Ваикра) 12:2-5).

В Японии, особенно во времена династии Мейджи, беременные женщины, а также роженицы, уходили на время в специальные помещения Убу-Гойа. Период изоляции длился какое-то время беременности и в течение 30 дней после рождения ребенка (самый долгий период изоляции достигал 100 дней). Все это схоже с традициями древних израильтян.

Там, в древнем Израиле, после периода очищения мать впервые могла появиться в храме со своим ребенком. Также и в Синтоизме: мать могла прийти в храм со своим малышом только после периода очищения. В современной Японии этот период достигает 31-32 дня в случае рождения мальчика или 33 дня в случае рождения девочки. Правда, когда они приходят в храм, ребенка вносит не сама мать, а ее свекровь.

Если древние израильтяне действительно пришли на территорию Японии, делают ли японцы обрезание своим детям? Хотя я и читал не вполне достоверные данные о том, что в японских царских семьях детям делали обрезание, все же у меня нет доказательств того, что у японцев действительно существовал этот обряд.

В данный момент ничего не известно о том, что кто-то в Японии делает своему ребенку обрезание. Однако в японских семьях существует традиция "О-шичи-я", т.е. "седьмой вечер". В этот 7-ой вечер жизни ребенка родители устраивают праздник в честь ребенка; они приглашают родственников и друзей, впервые показывают им малыша и открывают его имя.

Седьмой вечер - это то же, что 8-ой день, т.к. новый день по еврейскому, лунному, календарю начинается с закатом солнца, а не с его восходом. Возможно, этот семейный японский праздник - напоминание об обрезании, которое совершалось в восьмой день. Израильтяне также собирались в восьмой день жизни ребенка, или же в седьмой вечер, и, как японцы, показывали ребенка родственникам и друзьям, обрезали его крайнюю плоть, открывали имя малыша и уже все вместе праздновали его рождение. Таким образом, так же, как и японский ребенок, еврейский новорожденный живет без имени первые 7 дней жизни.

Профессор Танемото Фурухата, эксперт в области судебной медицины в Токийском Университете, написал книгу, где он в частности отмечает, что состав крови японцев удивительным образом схож с составом крови евреев. Также я слышал о том, что профессор Парижского Университета открыл, что Y-хромосома японцев такого же размера, что и Y-хромосома евреев.

Я выражаю искреннюю надежду, что исследования на эту тему будут продолжены.

***

© Перевод Татьяны Глезер Источник